什么是“明”？知天地、晓日月，为明，而且是大明。
人如果要做到“明”，要做到自知和自明，需要做到三点，才能符合自知之道。
所谓自明之道：一是微明，二是袭明，三是常明。
什么是微明？微，就是小，就是在微观层面能够做到“明”，能够细致入微，能够观察入微。
什么是袭明？袭，是沿袭，是一直，就是从生到死、从存到亡能够一直保持内心清明。
什么是常明？常，就是道；道就是常；常道就是道常；常明就是道明。道就是大，道明，就是常明，就是大明，就是知天地、晓日月。
古人云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
有物混成，先天地生，其字为道，其名为大；道就是大，大是道的别名，是道的另一个名字。常明、道明、大明是一回事。
倘若能够做到大、中、小，也就是微明、袭明、常明，也就做到了自知之道、自明之道。
道德经本章运用了“歙张、强弱、废举、予取”等四组对立统一的词语，论述了微明之道，阐明了柔弱也可以胜刚强的道理。这可能也是“柔弱胜刚强”的唯一机会。
弱非恒弱，强也非恒强；刚能胜柔，柔也能克刚。也唯有如此，才能真正打破天下万物一成不变的趋势。天下万物变则新，不变则老。
倘若宇宙没有时刻在变化，那么天地也不过就是一个死气沉沉的静谧空间而已。天地的变化规律，就像古人所说的一样：苟日新，日日新，则日新。人体的亿万细胞不也是在这样时刻变化着吗？
天地万物日新月异的变化，离不开矛盾对立统一体的相互转换。大道常弊常新，方有恒久如新的宇宙万物，此为天道。
倘若宇宙天地万物没有矛盾对立统一体的相互转化，也就构建不了天道系统。
倘若人世间失去了“柔弱胜刚强”的通道，只能强者霸凌弱者，则天下危矣。
柔弱胜刚强，是天下排毒自愈的最后机会。此为微明。
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。
鱼为什么不可以脱于渊？国之利器为什么不可以示人？
假如鱼脱离了深水之渊，则必然会被走兽、飞鸟、渔夫等所捕获、所猎取。
假如国之利器展示在众生的面前，则众生必然争相抢夺、据为己有、占为私有。
国之利器，就是利国之器，其必然蕴藏着滔天的价值和权益。怎么能轻易展示在众人的面前呢？更何谈把它给予某一个人？或者赋予某一些人呢？然而封建君王们不都是在这样做吗？
封建社会的弊病，就在于君权神授。人们把天下神器的权柄、把国之利器，想当然地赋予了封建君主们。其结果必然引来众生的争相抢夺。
国之利器，也就不再是利国之器，而变成了众生争相抢夺的美味大餐和华丽器皿。此为常明。
道德经本章的核心思想，便是论述了自知之道、自明之道。“柔弱胜刚强”，是微明；“国之利器不可以示人”，是常明。
倘若一个人从微观到宏观、从生到死、从存到亡、从大到小，都能保持内心清明，则其自然身合大道。此为自明之道。也叫自知之道。“鱼不可脱于渊”，是袭明。返回搜狐，查看更多